Temen
temen semua, pastinya udah tau kan tentang kawat gigi yang sedang marak
banget belakangan ini, mulai dari anak kecil sampai orang dewasa, mulai
dari laki laki sampe perempuan, mulai dari yang perlu sampai yang buat
gaya-gayaan. Padahal menggunakan kawat gigi alias behel itu ngga murah
lho! Dan seharusnya juga ngga asal pakai, karena segala hal ada
aturannya, sekarang kita liat aturan ini dalam sudut pandang Islam ya!
Buat muslim seharusnya bisa mempertimbangkan ulang nih.
1. Apa
sih hukum pake kawat gigi untuk orang-orang yang mungkin berkeinginan
untuk merapikan giginya? dan terkadang dokter gigi tersebut harus
mengikir permukaan gigi terlebih dahulu lho
Jawabannya: Perbuatan ini diharamkan, berdasarkan sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam.
“Artinya : Para wanita yang mengikir gigi untuk berhias dan yang merubah ciptaan Allah”
Mengikir
gigi merupakan perbuatan yang merubah ciptaan Allah Subhanahu wa Ta’ala
dan menyibukkan diri dengan perbuatan sia-sia yang tidak ada
manfaatnya, dan hanya membuang-buang waktu yang seharusnya dipergunakan
untuk hal-hal lain yang lebih bermanfaat bagi manusia. Perbuatan
tersebut juga merupakan penipuan dan penggelapan serta menunjukkan
kerdilnya manusia.
[Zinatul Mar’ah, hal. 84]
2. Apa sih
hukum wanita yang mengikir giginya untuk keindahan, dengan cara
mendinginkan gigi-giginya dengan pendingin, lalu membuat jarak antara
gigi-giginya, hal itu dilakukannya untuk menambah keindahan?
Jawabannya:
Diharamkan bagi wanita muslim untuk mengikir gigi-giginya dengan tujuan
memperindah diri, dengan cara mendinginkan gigi-giginya dengan
pendingin sehingga tampak merenggang jarak antara gigi-giginya supaya
kelihatan cantik. Namun apabila terdapat kotoran pada gigi-giginya yang
mengharuskannya mengubahnya, dengan tujuan untuk menghilangkan kotoran
tersebut, atau karena terdapat ketidaknyamanan yang mengharuskannya
untuk memperbaikinya dengan tujuan untuk menghilangkan ketidaknyamanan
tersebut, maka perbuatan tersebut tidak mengapa, karena hal itu termasuk
dalam berobat dan membuang kotoran, yang hanya bisa dilakukan oleh
dokter spesialis.
[Tanbihat “ala Ahkamin Takhushshu bil Mu’minat, Syaikh Shalih Al-Fauzan, hal 11]
3. Terus gimana dengan hukum mengikir gigi untuk pengobatan dan menghilangkan kekurangan?
Jawabannya:
Mengubah gigi untuk tujuan memperindahnya dan untuk menampakkan
ketajamannya adalah perbuatan haram. Namun apabila untuk tujuan
pengobatan, maka tidak mengapa. Jika tumbuh gigi pada wanita yang
menyusahkannya, maka diperbolehkan untuk mencabutnya karena gigi
tersebut merusak pemandangan dan menyulitkannya dalam makan, sedangkan
membuang aib (kekurangan) diperbolehkan menurut syari’at. Demikian pula
apabila terdapat kelainan yang memerlukan pengobatan, maka
diperbolehkan.
[Ziantul Mar’ah, Syaikh Abdullah Al-Fauzan hal. 85]
4. Boleh ngga meluruskan gigi dan mendekatkan antara gigi-gigi hingga tidak tampak terpisah-pisah?
Jawabannya: Bila memang diperlukan, misalnya ada kelainan yang harus diperbaiki, maka hukumnya diperbolehkan.
Namun
apabila tidak diperlukan, maka hukumnya tidak boleh. Bahkan terdapat
larangan untuk mengubah gigi dan mengikirnya untuk keindahan, beserta
ancaman bagi pelakunya, karena perbuatan tersebut termasuk sia-sia dan
mengubah ciptaan Allah.
Jika hal itu untuk pengobatan atau untuk
membuang kelainan,atau untuk kebutuhan, misalnya seseorang tidak bisa
makan dengan baik kecuali dengan mngubah gigi-giginya, maka hal tersebut
diperbolehkan.
Terus, kenapa terlihat seperti hanya untuk perempuan yaa hukum ini berlakunya?
Karena
jaman dulu laki-laki nggak macem2, jadi cuma cewek aja yang demen
beribet gitu. Beda kayak sekarang, laki-laki juga ngga mau ketinggalan
ribet. Wayolo!
Ya intinya sih, kawat gigi atau behel bahkan kikir
gigi tuh sah sah aja kok seandainya untuk kesehatan jasmani maupun
rohani. Yang gak sah tuh kalo gak ada masalah apa apa sama gigi kita,
tiba tiba pengen ikutan tren pake behel atau kawat gigi. Soalnya,
jatohnya jadi riya' (pamer) lho! Mau dibilang pamer?
Sejarah Islam telah membuktikan bahawa jihad adalah merupakan asas kepada pembentukan dan kemajuan tamadun Islam di dunia untuk mencapai kejayaan yang sebenar di akhirat. Perkataan jihad adalah merupakan suatu istilah yang mempunyai pengertian yang luas yang meliputi seluruh aspek kehidupan kaum muslimin samada dari segi ekonomi, sosial, politik, pendidikan, ibadat, ketenteraan, kekeluargaan dan seterusnya, selari dengan konsep dan falsafah agama Islam itu sendiri yang dilihat sebagai suatu al-Din atau cara hidup yang syumul yang merangkumi segenap aspek kehidupan manusia. Jihad adalah semata-mata untuk menegak dan meninggikan kalimah Allah dan agamaNya sehingga mengatasi agama, sistem hidup dan kepercayaan yang lain. Dengan kata lain, jihad kerana agama adalah jihad yang tertinggi martabatnya yang dituntut keatas setiap peribadi muslim untuk melaksanakannya dan bersatu untuk tujuan tersebut sekalipun terpaksa mengorbankan harta dan jiwa raga mereka. Firman Allah SWT dalam surah al-Taubah ayat 88 yang bermaksud “Sesungguhnya Rasullullah dan orang-orang yang beriman bersamanya, telah berjihad dengan harta benda dan jiwa mereka dan mereka itulah orang-orang yang mendapat kebaikan dan mereka itulah orang-orang yang berjaya”
A. Definasi Jihad
Dari sudut bahasa, jihad adalah perkataan Arab yang berertinya kegigihan ataupun kesungguhan. Kata asalnya ialah jahada iaitu mengembelingkan segala tenaga dan keupayaan yang ada dengan gigih. Berdasarkan kepada makna literal kalimah jihad ini bolehlah dikatakan setiap kesungguhan untuk mencapai sesuatu objektif itu dikira sebagai jihad. Ibn Naqib al-Misri mengatakan perkataan jihad berasal daripada mujahadah yang bermakna muqatalah atau peperangan untuk menegakkan agama.
Manakala dari segi syarak pula al-Bahuti mendefinasikan Jihad sebagai berperang dengan orang kafir atau memerangi orang kafir yang tidak membuat perjanjian damai dengan orang Islam bagi meninggikan kalimah Allah. Walaubagaimana pun para ilmuan Islam secara keseluruhannya menyatakan bahwa berperang itu tidak semestinya dalam bentuk fizikal atau pun ketenteraan, malah ianya juga boleh dilancarkan dalam segala macam bentuk dan medium yang baik yang di bolehkan oleh undang-undang Islam.
B. Konsep Jihad di Dalam Islam
Di dalam Islam, jihad itu adalah bertujuan untuk membangunkan masyarakat berdasarkan shariah Islam, memelihara dan memastikan maslahat masyarakat Islam dan manusia keseluruhannya agar terbela diatas prinsip keadilan yang telus. Jihad juga berperanan untuk memastikan ketinggian agama Allah swt supaya ianya dapat disampaikan secara terbuka kepada manusia tanpa dihalang oleh sesiapa. Pengembelingan usaha samada dalam bentuk tenaga, wang ringgit, fikiran ataupun kepakaran malahan jiwa dan raga sekalipun adalah perlu untuk memastikan ketiga-tiga perkara yang tersebut diatas terbela dan tidak diperkotak katikkan oleh musuh-musuh Islam. Kegigihan usaha dan pengorbanan yang dibuat oleh seseorang Muslim, masyarakat atau negara Islam untuk mengujudkan ketiga-tiga perkara tersebut diistilahkan sebagai jihad. Sekiranya ketiga-tiga perkara diatas tergugat, maka usaha untuk mengembalikannya semula juga disebut sebagai Jihad. Manakala orang-orang Islam yang terlibat dalam usha tersebut dikenali sebagai Mujahid.
Tuntutan berjihad secara umumnya adalah fardu kifayah iaitu kewajipan yang tidak memerlukan setiap orang Islam melaksanakannya, cukuplah apabila ianya telah dilaksanakan oleh sebahagian daripada mereka. Tetapi sekiranya tiada yang melaksanakan kewajipan itu maka keseluruhan masyarakat Islam itu dikira telah berdosa. Ini berdasarkan firman Allah dalam ayat 122 surah al-Taubah yang bermaksud “Tidak sepatutnya bagi orang-orang yang mu’min itu pergi semuanya (kemedan perang).”
Namun begitu dalam keadaan tertentu, tuntutan berjihad itu adakalanya boleh bertukar menjadi fardu ain iaitu kewajipan yang mesti dilaksanakan oleh setiap individu Muslim. Keadaan ini boleh berlaku sekiranya timbul sesuatu perkara yang hukumnya adalah wajib tetapi masih terhalang pelaksanaanya kerana disebabkan oleh halangan-halangan tertentu. Dengan sebab ketiadaan pelaksanaan hukum tersebut, telah dipastikan ianya akan memudaratkan masyarakat Islam serta menjadikan mereka dalam keadaan berdosa besar, maka ketika itu tuntutan berjihad telah menjadi seruan yang mesti dipenuhi oleh setiap individu Muslim yang berada di dalam persekitaran tersebut. Tuntutan berjihad bukanlah ertinya ia meminta setiap individu Muslim itu melakukan perkerjaan yang sama semata-mata untuk mencapai matlamat yang dikehendaki. Untuk meningkatkan ekonomi umpamanya, tidaklah perlu semua orang Islam itu membuka kedai dan berniaga serta menceburkan diri dalam dunia korporat. Mengajar dan mendidik masyarakat di institusi pengajian rendah mahupun tinggi dengan harapan ianya akan melahirkan seorang ushawan yang baik juga dikira telah menunaikan tuntutan jihad tersebut dan begitulah seterusnya.
Dengan kata lain, kesedaran dan kefahaman tentang tuntutan untuk berjihad yang disusuli dengan pengembelingan usaha yang berterusan untuk merealisasikan tuntutan Islam adalah amat penting agar setiap usaha yang bakal di lakukan adalah berasaskan kepada perancangan dan strategi yang terbaik. Firman Allah SWT dalam surah al-Taubah ayat 122 yang bermaksud “Tidak sepatutnya bagi orang-orang yang mu’min itu pergi semuanya (kemedan perang). Mengapa tidak pergi dari tiap-tiap golongan di antara mereka itu beberapa orang untuk mendalami ilmu pengetahuan tentang agama agar mereka dapat memberi peringatan kepada kaumnya apabila mereka telah kembali kepadanya supaya mereka itu dapat menjaga diri mereka”.
Islam juga dengan jelas meletakkan prinsip bahawa berjihad itu adalah untuk hidup dan bukannya untuk mencari maut sekalipun dalam berjihad itu adakala atau selalunya berlaku kematian dan terkorbannya harta benda dan juga anak pinak. Orang-orang Islam yang mati dalam berjihad disebut al-Syahid. Firman Allah SWT ayat 169-171 dalam surah al-Imran yang bermaksud “ Janganlah kamu menyangka orang-orang terbunuh ketika berperang di jalan Allah itu mati, bahkan mereka itu sebenarnya hidup di sisi tuhan mereka dan masih di berikan rezeki. Mereka bergembira dengan apa yang diberikan oleh Allah di atas semua pemberian. Mereka juga di berikan khabar gembira dengan nikmat dari Allah dan segala kelebihan. Bahawasanya Allah tiada akan mensia-siakan pahala orang-orang yang beriman.”
Islam juga menetapkan bahawa jihad itu hendaklah dilaksanakan kerana Allah serta untuk mendapatkan keredaanNya semata-mata sebagaimana dalam perkara-perkara ibadah yang lain. Memperjuangkan bangsa semata-mata kerana bangsa umpamanya adalah tidak dibenarkan oleh Islam dan ianya tidak di kira sebagai jihad sekalipun ramai yang menyertainya dan mereka yang mati atau terkorban tidak akan di anggap sebagai al-Syahid.
Islam juga mengecualikan mereka yang tidak berupaya daripada menyahut seruan jihad ketenteraan sebagaimana firman Allah SWT dalam ayat 19 surah al-Taubah yang bermaksud “ Tiada dosa (lantaran tidak pergi berjihad atau menyertai peperangan) atas orang-orang yang lemah, atas orang-orang yang sakit dan atas orang-orang yang tidak memperolehi apa yang akan mereka nafkahkan.” Kanak-kanak juga dikecualikan sebagai Rasullullah pernah menghalang Ibnu Umar untuk pergi berperang di Medan Uhud kerana ketika itu Ibnu Umar masih belum dewasa. Mereka-mereka yang mempunyai ibubapa yang uzur dan perlukan perhatian yang rapi juga tidak diwajibkan untuk keluar ke medan jihad. Al-Bukhari meriwayat sebuah hadith yang bermaksud “Seorang lelaki telah berjumpa Rasulullah lalu meminta izin untuk berjihad. Lalu Rasulullah bertanya “Adakah kedua ibubapa kamu masih hidup? Dia menjawab: Ya! Rasulullah pun berkata: Minta izin dari keduanya dan barulah pergi berjihad.” Hadith ini menunjukkan berbakti kepada kedua ibu bapa adalah lebih perlu dan ianya juga dikira sebagai jihad. Namun sekiranya mereka menigizinkan anak-anak mereka keluar untuk berjihad maka ketika baru boleh si anak tersebut boleh pergi ke medan peperangan.
C. Kategori Jihad
Disebabkan istilah jihad ini sering disama ertikan dengan operasi ketenteraan maka adalah lebih mudah sekiranya jihad itu dibahagikan kepada dua kategori. Yang pertamanya ialah usaha dan operasi ketenteraan dan keduanya ialah usha dan operasi pembangunan kemanusiaan samada dari aspek rohani mahupun lahiriyyah. Kedua-dua bentuk operasi ini adalah jihad sekiranya ia dibuat semata-mata kerana untuk menegakkan kebenaran, keadilan sebagaimana yang diperintah oleh Allah SWT.
Namun ada juga yang membahagikan jihad ini kepada beberapa bahagian lain. Said Hawwa umpamanya mengkategorikan jihad kepada lima kategori iaitu jihad lisan, jihad pendidikan, jihad dengan tangan dan diri, jihad politik dan akhirnya jihad harta.
Manakala Naim Yassin pula membahaskan jihad berdasarkan kepada beberapa klasifikasi iaitu jihad menentang hawa nafsu, jihad menentang syaitan, jihad menentang orang-orang kafir, jihad memerangi orang-orang munafik, jihad menentang orang-orang zalim dan fasik yang juga menurut beliau disebut sebagai al-amru bil ma’ruf wa nahyu anil mungkar iaitu menyuruh kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran.
Ada juga yang berpandangan bahawa istilah jihad itu digunakan apabila adanya pertentangan dan pertembungan antara orang-orang Islam dan kafir. Manakala sekiranya pertembungan itu adalah sesama Islam maka operasi tersebut adalah al-amru bil ma’ruf wa nahyu anil mungkar iaitu operasi menyuruh kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran.
Daripada apa yang disebut diatas boleh disimpulkan bahawa kategori jihad itu boleh juga diklasifikasikan mengikut maqasid al-Syariah iaitu matalamt perundangan Islam yang menitikberatkan lima perkara mengikut imam al-Syatibi iaitu memelihara agama, jiwa, keturunan dan maruah diri, harta dan akal. Kelima lima perkara tersebut adalah maruah yang wajib dipelihara dan dipertahankan oleh seseorang Islam. Termasuk dalam harta ialah negara umat Islam. Jadi usaha memaju dan mempertahankannya adalah sebahagian daripada jihad.
D. Kepentingan Jihad
Kepentingan jihad adalah begitu ketara sekali kepada kehidupan masyarakat Islam setelah kita memahami konsep jihad dan tuntutan Islam sebagaimana yang telah dibincangkan sebelum ini. Walau bagaimanapun, Islam mengkehendaki setiap usaha yang di lakukan oleh umatnya untuk berjihad mestilah berlandaskan kepada proriti dan strategi serta kesabaran yang tinggi lebih-lebih lagi di ketika ini dimana umat islam telah kembali ke dalam keadaan dagang dan terpencil dibumi sendiri. Sekiranya imperialis barat dan sekutunya telah berusha berkurun-kurun lamanya untuk menakluki tamadun Islam, maka begitu jugalah sepatutnya umat Islam hari ini tidak harus jemu meneruskan usaha untuk melepaskan diri mereka dari cengkaman penjajahan baru yang datang dalam pelbagai wajah, nama dan bentuk sekalipun ianya juga akan menelan masa yang berkurun lamanya.
Hamdi Irfan dalam bukunya “ Jihad” telah membangkitkan suatu persoalan apakah prioriti yang perlu diambil oleh kaum muslimin pada hari ini yang pada realitinya amat lemah dari semua segi. Bagi beliau, penyusunan semula terhadap persepsi jihad adalah amat diperlukan supaya keinginan masyarakat islam untuk syahid didalam peperangan ditukarkan kepada keinginan untuk syahid semasa menegakkan kekuatan ekonomi dan perpaduan umat Islam yang di lihatnya sebagai inspirasi dan asas untuk pengukuhan semula tamadun Islam di era globalisasi ini. Dengan itu akan membolehkan umat Islam lebih berupaya untuk mempertahankan diri mereka dari ditakluki oleh neo-imperialis barat yang semakin mengancam dunia Islam. Oleh itu sebarang kefahaman yang ekstrim terhadap istilah jihad perlu ditangani dengan sebaik yang mungkin agar ianya tidak mengugat kestabilan dalaman umat Islam.
Strategi dan penyusunan masyarakat untuk berjihad dan mengembalikan kegemilangan tamadun Islam mestilah menyusuri Sunnah Rasullullah. Suasana ketika kebangkitan Baginda untuk memimpin suatu masyarakat yang jauh ketinggalan dari segi ekonomi dan politik serta tidak mempunyai apa-apa kekuatan kecuali perbalahan dan perpecahan sesama sendiri, tidak banyak bezanya dengan keadaan realiti umat Islam hari ini. Mereka dulunya juga tidak menguasai kepakaran “mass production” atau “revolusi industri sebagaimana orang-orang Islam masa kini. Oleh itu untuk membangun kembali, tidak salah sekiranya strategi yang sama diguna pakai dan di adunkan semula untuk menghasilkan strategi yang lebih fleksible dengan suasana semasa. Keimanan, kecintaan dan penyerahan diri yang sepenuhnya kepada Allah, Rasulullah dan pemimpim yang beriman adalah strategi asas untuk berjaya. Manakala strategi teknikal yang lain, ianya adalah terpulang kepada kebijaksanaan pemimpin semasa untuk menentukannya. Kombinasi dua strategi yang tersebut diatas, adalah faktor utama kejayaan umat Islam dalam berjihad. Sekiranya dalam sains dan teknoloji, sejarah telah membuktikan umat Islam telah terlebih dahulu maju mengatasi umat lain. Dalam ekonomi, sejarah juga telah membuktikan bahawa negara dan orang-orang Islam suatu ketika dulu kaya dan mewah sehingga tiada yang layak untuk menerima zakat kerana peningkatan per kapita ekonomi negara yang tinggi dan konsisten. Begitulah juga dalam perkara lain, jihad adalah asas kepada ketinggian tamadun Islam. Dengan itu jelaslah kalau dulu Islam boleh memimpin suatu masyarakat kolot yang tenggelam didalam alam kejahilannya untuk menjadi peneraju tamadun Islam yang canggih maka begitu jugalah dimasa kini, umat Islam mampu kembali menjadi sebuah tamadun yang maju, berdaya saing dan disegani oleh dunia apabila konsep jihad yang pelopori oleh Rasulullah diaplikasikan kembali.
BAB II
PENUTUP
Kesimpulannya, untuk mengembalikan kegemilangan tamadun Islam agar ianya berdiri gagah dan sama tinggi dengan tamadun sains dan teknologi di era globalisasi ini, kefahaman yang tepat mengenai jihad hendaklah ditanam dalam jiwa setiap umat Islam yang kini semakin lesu dibuai kenangan manis peninggalan silam dan khayalan dunia modern. Sebaliknya mereka mestilah bangun sebagaimana umat Islam dulunya berani bangun berjuang dan berjihad dengan cara yang penuh strategi dan terancang tanpa menghiraukan celaan dan cercaan musuh. Firman Allah dalam Surah al-Saff ayat 10-11 “Wahai orang-orang beriman, mahukah Aku tunjukkan satu perniagaan yang dapat menyelematkan kamu dari azab yang pedih. Berimanlah kepada Allah dan RasulNya dan berjihad di jalan Allah dengan harta dan diri kamu dan yang demekian itu lebih baik jika kamu mengetahui.”
Berikut adalah panduan ringkas dalam shalat ‘ied, baik shalat ‘Idul
Fithri atau pun ‘Idul Adha. Yang kami sarikan dari beberapa penjelasan
ulama. Semoga bermanfaat. Hukum Shalat ‘Ied
Menurut pendapat yang lebih kuat, hukum shalat ‘ied adalah wajib bagi setiap muslim,
baik laki-laki maupun perempuan yang dalam keadaan mukim[1]. Dalil dari
hal ini adalah hadits dari Ummu ‘Athiyah, beliau berkata,
أَمَرَنَا – تَعْنِى النَّبِىَّ -صلى الله عليه وسلم- – أَنْ نُخْرِجَ فِى
الْعِيدَيْنِ الْعَوَاتِقَ وَذَوَاتِ الْخُدُورِ وَأَمَرَ الْحُيَّضَ أَنْ
يَعْتَزِلْنَ مُصَلَّى الْمُسْلِمِينَ.
“Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam memerintahkan kepada kami
pada saat shalat ‘ied (Idul Fithri ataupun Idul Adha) agar mengeluarkan
para gadis (yang baru beanjak dewasa) dan wanita yang dipingit, begitu
pula wanita yang sedang haidh. Namun beliau memerintahkan pada wanita
yang sedang haidh untuk menjauhi tempat shalat.“[2]
Di antara alasan wajibnya shalat ‘ied dikemukakan oleh Shidiq Hasan Khon (murid Asy Syaukani).[3]
Pertama: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam terus menerus melakukannya.
Kedua: Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam memerintah
kaum muslimin untuk keluar rumah untuk menunaikan shalat ‘ied. Perintah
untuk keluar rumah menunjukkan perintah untuk melaksanakan shalat ‘ied
itu sendiri bagi orang yang tidak punya udzur. Di sini dikatakan wajib
karena keluar rumah merupakan wasilah (jalan) menuju shalat. Jika
wasilahnya saja diwajibkan, maka tujuannya (yaitu shalat) otomatis juga
wajib.
Ketiga: Ada perintah dalam Al Qur’an yang menunjukkan wajibnya shalat ‘ied yaitu firman Allah Ta’ala,
فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ
“Dirikanlah shalat dan berqurbanlah (an nahr).” (QS. Al Kautsar: 2). Maksud ayat ini adalah perintah untuk melaksanakan shalat ‘ied.
Keempat: Shalat jum’at menjadi gugur bagi orang yang
telah melaksanakan shalat ‘ied jika kedua shalat tersebut bertemu pada
hari ‘ied. Padahal sesuatu yang wajib hanya boleh digugurkan dengan yang
wajib pula. Jika shalat jum’at itu wajib, demikian halnya dengan shalat
‘ied. –Demikian penjelasan Shidiq Hasan Khon yang kami sarikan-.
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah mengatakan, “Pendapat
yang menyatakan bahwa hukum shalat ‘ied adalah wajib bagi setiap muslim
lebih kuat daripada yang menyatakan bahwa hukumnya adalah fardhu
kifayah (wajib bagi sebagian orang saja). Adapun pendapat yang
mengatakan bahwa hukum shalat ‘ied adalah sunnah (dianjurkan, bukan
wajib), ini adalah pendapat yang lemah. Karena Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam
sendiri memerintahkan untuk melakukan shalat ini. Lalu beliau sendiri
dan para khulafaur rosyidin (Abu Bakr, ‘Umar, ‘Utsman, dan ‘Ali, -pen),
begitu pula kaum muslimin setelah mereka terus menerus melakukan shalat
‘ied. Dan tidak dikenal sama sekali kalau ada di satu negeri Islam ada
yang meninggalkan shalat ‘ied. Shalat ‘ied adalah salah satu syi’ar
Islam yang terbesar. … Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak memberi keringanan bagi wanita untuk meninggalkan shalat ‘ied, lantas bagaimana lagi dengan kaum pria?”[4]
Waktu Pelaksanaan Shalat ‘Ied
Menurut mayoritas ulama –ulama Hanafiyah, Malikiyah dan Hambali-,
waktu shalat ‘ied dimulai dari matahari setinggi tombak[5] sampai waktu zawal (matahari bergeser ke barat).[6]
Ibnul Qayyim mengatakan, “Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam biasa
mengakhirkan shalat ‘Idul Fitri dan mempercepat pelaksanaan shalat
‘Idul Adha. Ibnu ‘Umar yang sangat dikenal mencontoh ajaran Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam tidaklah keluar menuju lapangan kecuali hingga matahari meninggi.”[7]
Tujuan mengapa shalat ‘Idul Adha dikerjakan lebih awal adalah agar
orang-orang dapat segera menyembelih qurbannya. Sedangkan shalat ‘Idul
Fitri agak diundur bertujuan agar kaum muslimin masih punya kesempatan
untuk menunaikan zakat fithri.[8]
Tempat Pelaksanaan Shalat ‘Ied
Tempat pelaksanaan shalat ‘ied lebih utama (lebih afdhol) dilakukan
di tanah lapang, kecuali jika ada udzur seperti hujan. Abu Sa’id Al
Khudri mengatakan,
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ – صلى الله عليه وسلم – يَخْرُجُ يَوْمَ الْفِطْرِ وَالأَضْحَى إِلَى الْمُصَلَّى
“Rasulullah shallalahu ‘alaihi wa sallam biasa keluar pada hari raya ‘Idul Fithri dan ‘Idul Adha menuju tanah lapang.“[9]
An Nawawi mengatakan, “Hadits Abu Sa’id Al Khudri di atas adalah
dalil bagi orang yang menganjurkan bahwa shalat ‘ied sebaiknya dilakukan
di tanah lapang dan ini lebih afdhol (lebih utama) daripada
melakukannya di masjid. Inilah yang dipraktekkan oleh kaum muslimin di
berbagai negeri. Adapun penduduk Makkah, maka sejak masa silam shalat
‘ied mereka selalu dilakukan di Masjidil Haram.”[10]
Tuntunan Ketika Hendak Keluar Melaksanakan Shalat ‘Ied
Pertama: Dianjurkan untuk mandi sebelum berangkat
shalat. Ibnul Qayyim mengatakan, “Terdapat riwayat yang shahih yang
menceritakan bahwa Ibnu ‘Umar yang dikenal sangat mencontoh ajaran Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam biasa mandi pada hari ‘ied sebelum berangkat shalat.”[11]
Kedua: Berhias diri dan memakai pakaian yang terbaik. Ibnul Qayyim mengatakan, “Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam biasa keluar ketika shalat ‘Idul Fithri dan ‘Idul Adha dengan pakaiannya yang terbaik.”[12]
Ketiga: Makan sebelum keluar menuju shalat ‘ied khusus untuk shalat ‘Idul Fithri.
Dari ‘Abdullah bin Buraidah, dari ayahnya, ia berkata,
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- لاَ يَغْدُو يَوْمَ الْفِطْرِ
حَتَّى يَأْكُلَ وَلاَ يَأْكُلُ يَوْمَ الأَضْحَى حَتَّى يَرْجِعَ
فَيَأْكُلَ مِنْ أُضْحِيَّتِهِ
“Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam biasa berangkat
shalat ‘ied pada hari Idul Fithri dan beliau makan terlebih dahulu.
Sedangkan pada hari Idul Adha, beliau tidak makan lebih dulu kecuali
setelah pulang dari shalat ‘ied baru beliau menyantap hasil
qurbannya.”[13]
Hikmah dianjurkan makan sebelum berangkat shalat Idul Fithri adalah
agar tidak disangka bahwa hari tersebut masih hari berpuasa. Sedangkan
untuk shalat Idul Adha dianjurkan untuk tidak makan terlebih dahulu
adalah agar daging qurban bisa segera disembelih dan dinikmati setelah
shalat ‘ied.[14]
Keempat: Bertakbir ketika keluar hendak shalat ‘ied. Dalam suatu riwayat disebutkan,
كَانَ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَخْرُجُ يَوْمَ الفِطْرِ
فَيُكَبِّر حَتَّى يَأْتِيَ المُصَلَّى وَحَتَّى يَقْضِيَ الصَّلاَةَ
فَإِذَا قَضَى الصَّلاَةَ ؛ قَطَعَ التَّكْبِيْر
“Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam biasa keluar hendak
shalat pada hari raya ‘Idul Fithri, lantas beliau bertakbir sampai di
lapangan dan sampai shalat hendak dilaksanakan. Ketika shalat hendak
dilaksanakan, beliau berhenti dari bertakbir.”[15]
Dari Ibnu ‘Umar, ia berkata, “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah
berangkat shalat ‘ied (Idul Fithri dan Idul Adha) bersama Al Fadhl bin
‘Abbas, ‘Abdullah bin’Abbas, ‘Ali, Ja’far, Al Hasan, Al Husain, Usamah
bin Zaid, Zaid bin Haritsah, dan Ayman bin Ummi Ayman, mereka mengangkat
suara membaca tahlil (laa ilaha illallah) dan takbir (Allahu
Akbar).”[16]
Tata cara takbir ketika berangkat shalat ‘ied ke lapangan:
[1] Disyari’atkan dilakukan oleh setiap orang dengan menjahrkan
(mengeraskan) bacaan takbir. Ini berdasarkan kesepakatan empat ulama
madzhab.[17]
[2] Di antara lafazh takbir adalah,
اللَّهُ أَكْبَرُ اللَّهُ أَكْبَرُ لَا إلَهَ إلَّا اللَّهُ وَاَللَّهُ أَكْبَرُ اللَّهُ أَكْبَرُ وَلِلَّهِ الْحَمْدُ
“Allahu akbar, Allahu akbar, laa ilaaha illallah wallahu akbar,
Allahu akbar wa lillahil hamd (Allah Maha Besar, Allah Maha Besar, tidak
ada sesembahan yang berhak disembah dengan benar selain Allah, Allah
Maha Besar, Allah Maha Besar, segala pujian hanya untuk-Nya)” Syaikhul
Islam Ibnu Taimiyah mengatakan bahwa lafazh ini dinukil dari banyak
sahabat, bahkan ada riwayat yang menyatakan bahwa lafazh ini marfu’
yaitu sampai pada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam.[18]
Syaikhul Islam juga menerangkan bahwa jika seseorang mengucapkan “Allahu Akbar, Allahu akbar, Allahu akbar“, itu juga diperbolehkan.[19]
Kelima: Menyuruh wanita dan anak kecil untuk
berangkat shalat ‘ied. Dalilnya sebagaimana disebutkan dalam hadits Ummu
‘Athiyah yang pernah kami sebutkan. Namun wanita tetap harus
memperhatikan adab-adab ketika keluar rumah, yaitu tidak berhias diri
dan tidak memakai harum-haruman.
Sedangkan dalil mengenai anak kecil, Ibnu ‘Abbas –yang ketika itu
masih kecil- pernah ditanya, “Apakah engkau pernah menghadiri shalat
‘ied bersama Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam?” Ia menjawab,
نَعَمْ ، وَلَوْلاَ مَكَانِى مِنَ الصِّغَرِ مَا شَهِدْتُهُ
“Iya, aku menghadirinya. Seandainya bukan karena kedudukanku yang
termasuk sahabat-sahabat junior, tentu aku tidak akan menghadirinya.”[20]
Keenam: Melewati jalan pergi dan pulang yang berbeda. Dari Jabir, beliau mengatakan,
كَانَ النَّبِىُّ – صلى الله عليه وسلم – إِذَا كَانَ يَوْمُ عِيدٍ خَالَفَ الطَّرِيقَ
“Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam ketika shalat ‘ied, beliau lewat jalan yang berbeda ketika berangkat dan pulang.“[21]
Ketujuh: Dianjurkan berjalan kaki sampai ke tempat
shalat dan tidak memakai kendaraan kecuali jika ada hajat. Dari Ibnu
‘Umar, beliau mengatakan,
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- يَخْرُجُ إِلَى الْعِيدِ مَاشِيًا وَيَرْجِعُ مَاشِيًا.
“Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam biasa berangkat shalat
‘ied dengan berjalan kaki, begitu pula ketika pulang dengan berjalan
kaki.“[22]
Tidak Ada Shalat Sunnah Qobliyah ‘Ied dan Ba’diyah ‘Ied
Dari Ibnu ‘Abbas, ia berkata,
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- خَرَجَ يَوْمَ أَضْحَى أَوْ
فِطْرٍ فَصَلَّى رَكْعَتَيْنِ لَمْ يُصَلِّ قَبْلَهَا وَلاَ بَعْدَهَا
“Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah keluar pada hari
Idul Adha atau Idul Fithri, lalu beliau mengerjakan shalat ‘ied dua
raka’at, namun beliau tidak mengerjakan shalat qobliyah maupun ba’diyah
‘ied.“[23]
Tidak Ada Adzan dan Iqomah Ketika Shalat ‘Ied
Dari Jabir bin Samuroh, ia berkata,
صَلَّيْتُ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- الْعِيدَيْنِ غَيْرَ
مَرَّةٍ وَلاَ مَرَّتَيْنِ بِغَيْرِ أَذَانٍ وَلاَ إِقَامَةٍ.
“Aku pernah melaksanakan shalat ‘ied (Idul Fithri dan Idul Adha) bersama Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bukan hanya sekali atau dua kali, ketika itu tidak ada adzan maupun iqomah.”[24]
Ibnul Qayyim mengatakan, “Jika Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam
sampai ke tempat shalat, beliau pun mengerjakan shalat ‘ied tanpa ada
adzan dan iqomah. Juga ketika itu untuk menyeru jama’ah tidak ada ucapan
“Ash Sholaatul Jaam’iah.” Yang termasuk ajaran Nabi adalah tidak melakukan hal-hal semacam tadi.”[25]
Tata Cara Shalat ‘Ied
Jumlah raka’at shalat Idul Fithri dan Idul Adha adalah dua raka’at. Adapun tata caranya adalah sebagai berikut.[26]
Pertama: Memulai dengan takbiratul ihrom, sebagaimana shalat-shalat lainnya.
Kedua: Kemudian bertakbir (takbir zawa-id/tambahan)
sebanyak tujuh kali takbir -selain takbiratul ihrom- sebelum memulai
membaca Al Fatihah. Boleh mengangkat tangan ketika takbir-takbir
tersebut sebagaimana yang dicontohkan oleh Ibnu ‘Umar. Ibnul Qayyim
mengatakan, “Ibnu ‘Umar yang dikenal sangat meneladani Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam biasa mengangkat tangannya dalam setiap takbir.”[27]
Ketiga: Di antara takbir-takbir (takbir zawa-id)
yang ada tadi tidak ada bacaan dzikir tertentu. Namun ada sebuah riwayat
dari Ibnu Mas’ud, ia mengatakan, “Di antara tiap takbir, hendaklah
menyanjung dan memuji Allah.”[28] Syaikhul Islam mengatakan bahwa
sebagian salaf di antara tiap takbir membaca bacaan,
سُبْحَانَ اللَّهِ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ وَلَا إلَهَ إلَّا اللَّهُ وَاَللَّهُ أَكْبَرُ . اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِي وَارْحَمْنِي
“Subhanallah wal hamdulillah wa laa ilaha illallah wallahu akbar. Allahummaghfirlii war hamnii (Maha
suci Allah, segala pujian bagi-Nya, tidak ada sesembahan yang benar
untuk disembah selain Allah. Ya Allah, ampunilah aku dan rahmatilah
aku).” Namun ingat sekali lagi, bacaannya tidak dibatasi dengan bacaan
ini saja. Boleh juga membaca bacaan lainnya asalkan di dalamnya berisi
pujian pada Allah Ta’ala.
Keempat: Kemudian membaca Al Fatihah, dilanjutkan dengan membaca surat lainnya. Surat yang dibaca oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam
adalah surat Qaaf pada raka’at pertama dan surat Al Qomar pada raka’at
kedua. Ada riwayat bahwa ‘Umar bin Al Khattab pernah menanyakan pada
Waqid Al Laitsiy mengenai surat apa yang dibaca oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam ketika shalat ‘Idul Adha dan ‘Idul Fithri. Ia pun menjawab,
كَانَ يَقْرَأُ فِيهِمَا بِ (ق وَالْقُرْآنِ الْمَجِيدِ) وَ (اقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ وَانْشَقَّ الْقَمَرُ)
“Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam biasa membaca “Qaaf, wal qur’anil majiid” (surat Qaaf) dan “Iqtarobatis saa’atu wan syaqqol qomar” (surat Al Qomar).”[29]
Boleh juga membaca surat Al A’laa pada raka’at pertama dan surat Al
Ghosiyah pada raka’at kedua. Dan jika hari ‘ied jatuh pada hari Jum’at,
dianjurkan pula membaca surat Al A’laa pada raka’at pertama dan surat Al
Ghosiyah pada raka’at kedua, pada shalat ‘ied maupun shalat Jum’at.
Dari An Nu’man bin Basyir, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- يَقْرَأُ فِى الْعِيدَيْنِ
وَفِى الْجُمُعَةِ بِ (سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الأَعْلَى) وَ (هَلْ أَتَاكَ
حَدِيثُ الْغَاشِيَةِ) قَالَ وَإِذَا اجْتَمَعَ الْعِيدُ وَالْجُمُعَةُ فِى
يَوْمٍ وَاحِدٍ يَقْرَأُ بِهِمَا أَيْضًا فِى الصَّلاَتَيْنِ.
“Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam biasa membaca dalam shalat ‘ied maupun shalat Jum’at “Sabbihisma robbikal a’la” (surat Al A’laa)dan “Hal ataka haditsul ghosiyah” (surat
Al Ghosiyah).” An Nu’man bin Basyir mengatakan begitu pula ketika hari
‘ied bertepatan dengan hari Jum’at, beliau membaca kedua surat tersebut
di masing-masing shalat.[30]
Kelima: Setelah membaca surat, kemudian melakukan gerakan shalat seperti biasa (ruku, i’tidal, sujud, dst).
Keenam: Bertakbir ketika bangkit untuk mengerjakan raka’at kedua.
Ketujuh: Kemudian bertakbir (takbir
zawa-id/tambahan) sebanyak lima kali takbir -selain takbir bangkit dari
sujud- sebelum memulai membaca Al Fatihah.
Kedelapan: Kemudian membaca surat Al Fatihah dan surat lainnya sebagaimana yang telah disebutkan di atas.
Kesembilan: Mengerjakan gerakan lainnya hingga salam.
Khutbah Setelah Shalat ‘Ied
Dari Ibnu ‘Umar, ia mengatakan,
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ – صلى الله عليه وسلم – وَأَبُو بَكْرٍ وَعُمَرُ –
رضى الله عنهما – يُصَلُّونَ الْعِيدَيْنِ قَبْلَ الْخُطْبَةِ
“Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dan Abu Bakr, begitu pula ‘Umar biasa melaksanakan shalat ‘ied sebelum khutbah.”[31]
Setelah melaksanakan shalat ‘ied, imam berdiri untuk melaksanakan
khutbah ‘ied dengan sekali khutbah (bukan dua kali seperti khutbah
Jum’at).[32] Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam melaksanakan khutbah di atas tanah dan tanpa memakai mimbar.[33] Beliau pun memulai khutbah dengan “hamdalah” (ucapan alhamdulillah) sebagaimana khutbah-khutbah beliau yang lainnya.
Ibnul Qayyim mengatakan, “Dan tidak diketahui dalam satu hadits pun yang menyebutkan bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallammembuka
khutbah ‘iednya dengan bacaan takbir. … Namun beliau memang sering
mengucapkan takbir di tengah-tengah khutbah. Akan tetapi, hal ini tidak
menunjukkan bahwa beliau selalu memulai khutbah ‘iednya dengan bacaan
takbir.”[34]
Jama’ah boleh memilih mengikuti khutbah ‘ied ataukah tidak. Dari
‘Abdullah bin As Sa-ib, ia berkata bahwa ia pernah menghadiri shalat
‘ied bersama Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, tatkala beliau selesai menunaikan shalat, beliau bersabda,
إِنَّا نَخْطُبُ فَمَنْ أَحَبَّ أَنْ يَجْلِسَ لِلْخُطْبَةِ فَلْيَجْلِسْ وَمَنْ أَحَبَّ أَنْ يَذْهَبَ فَلْيَذْهَبْ
“Aku saat ini akan berkhutbah. Siapa yang mau tetap duduk untuk
mendengarkan khutbah, silakan ia duduk. Siapa yang ingin pergi, silakan
ia pergi.”[35]
Ucapan Selamat Hari Raya
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah menjelaskan, “Adapun tentang ucapan selamat (tah-niah) ketika hari ‘ied seperti sebagian orang mengatakan pada yang lainnya ketika berjumpa setelah shalat ‘ied, “Taqobbalallahu minna wa minkum wa ahaalallahu ‘alaika”
dan semacamnya, maka seperti ini telah diriwayatkan oleh beberapa
sahabat Nabi. Mereka biasa mengucapkan semacam itu dan para imam juga
memberikan keringanan dalam melakukan hal ini sebagaimana Imam Ahmad dan
lainnya. Akan tetapi, Imam Ahmad mengatakan, “Aku tidak mau
mendahului mengucapkan selamat hari raya pada seorang pun. Namun kalau
ada yang mengucapkan selamat padaku, aku akan membalasnya“. Imam
Ahmad melakukan semacam ini karena menjawab ucapan selamat adalah wajib,
sedangkan memulai mengucapkannya bukanlah sesuatu yang dianjurkan. Dan
sebenarnya bukan hanya beliau yang tidak suka melakukan semacam ini.
Intinya, barangsiapa yang ingin mengucapkan selamat, maka ia memiliki qudwah (contoh). Dan barangsiapa yang meninggalkannya, ia pun memiliki qudwah (contoh).”
Bila Hari ‘Ied Jatuh pada Hari Jum’at
Bila hari ‘ied jatuh pada hari Jum’at, maka bagi orang yang telah melaksanakan shalat ‘ied,
ia punya pilihan untuk menghadiri shalat Jum’at atau tidak. Namun imam
masjid dianjurkan untuk tetap melaksanakan shalat Jum’at agar
orang-orang yang punya keinginan menunaikan shalat Jum’at bisa hadir,
begitu pula orang yang tidak shalat ‘ied bisa turut hadir. Pendapat ini
dipilih oleh mayoritas ulama Hambali. Dan pendapat ini terdapat riwayat
dari ‘Umar, ‘Utsman, ‘Ali, Ibnu ‘Umar, Ibnu ‘Abbas dan Ibnu Az Zubair.
Dalil dari hal ini adalah:
Pertama: Diriwayatkan dari Iyas bin Abi Romlah Asy Syamiy, ia
berkata, “Aku pernah menemani Mu’awiyah bin Abi Sufyan dan ia bertanya
pada Zaid bin Arqom,
أَشَهِدْتَ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- عِيدَيْنِ
اجْتَمَعَا فِى يَوْمٍ قَالَ نَعَمْ. قَالَ فَكَيْفَ صَنَعَ قَالَ صَلَّى
الْعِيدَ ثُمَّ رَخَّصَ فِى الْجُمُعَةِ فَقَالَ « مَنْ شَاءَ أَنْ
يُصَلِّىَ فَلْيُصَلِّ ».
“Apakah engkau pernah menyaksikan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam
bertemu dengan dua ‘ied (hari Idul Fithri atau Idul Adha bertemu dengan
hari Jum’at) dalam satu hari?” “Iya”, jawab Zaid. Kemudian Mu’awiyah
bertanya lagi, “Apa yang beliau lakukan ketika itu?” “Beliau
melaksanakan shalat ‘ied dan memberi keringanan untuk meninggalkan
shalat Jum’at”, jawab Zaid lagi. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Siapa yang mau shalat Jum’at, maka silakan melaksanakannya.”[36]
Kedua: Dari ‘Atho’, ia berkata, “Ibnu Az Zubair ketika hari ‘ied yang
jatuh pada hari Jum’at pernah shalat ‘ied bersama kami di awal siang.
Kemudian ketika tiba waktu shalat Jum’at Ibnu Az Zubair tidak keluar,
beliau hanya shalat sendirian. Tatkala itu Ibnu ‘Abbas berada di Thoif.
Ketika Ibnu ‘Abbas tiba, kami pun menceritakan kelakuan Ibnu Az Zubair
pada Ibnu ‘Abbas. Ibnu ‘Abbas pun mengatakan, “Ia adalah orang yang
menjalankan sunnah (ajaran Nabi) [ashobas sunnah].”[37] Jika sahabat mengatakan ashobas sunnah(menjalankan sunnah), itu berarti statusnya marfu’ yaitu menjadi perkataan Nabi.[38]
Diceritakan pula bahwa ‘Umar bin Al Khottob melakukan seperti apa
yang dilakukan oleh Ibnu Az Zubair. Begitu pula Ibnu ‘Umar tidak
menyalahkan perbuatan Ibnu Az Zubair. Begitu pula ‘Ali bin Abi Tholib
pernah mengatakan bahwa siapa yang telah menunaikan shalat ‘ied maka ia
boleh tidak menunaikan shalat Jum’at. Dan tidak diketahui ada pendapat
sahabat lain yang menyelisihi pendapat mereka-mereka ini.[39]
Catatan:
Dianjurkan bagi imam masjid agar tetap mendirikan shalat Jum’at supaya
orang yang ingin menghadiri shalat Jum’at atau yang tidak shalat ‘ied
bisa menghadirinya. Dalil dari hal ini adalah dari An Nu’man bin Basyir,
ia berkata, “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam biasa membaca dalam shalat ‘ied dan shalat Jum’at “sabbihisma robbikal a’la” dan “hal ataka haditsul ghosiyah”.”
An Nu’man bin Basyir mengatakan begitu pula ketika hari ‘ied bertepatan
dengan hari Jum’at, beliau membaca kedua surat tersebut di
masing-masing shalat.[40] Karena imam dianjurkan membaca dua surat
tersebut pada shalat Jum’at yang bertepatan dengan hari ‘ied, ini
menunjukkan bahwa shalat Jum’at dianjurkan untuk dilaksanakan oleh imam
masjid.
Siapa saja yang tidak menghadiri shalat Jum’at dan telah menghadiri
shalat ‘ied –baik pria maupun wanita- maka wajib baginya untuk
mengerjakan shalat Zhuhur (4 raka’at) sebagai ganti karena tidak
menghadiri shalat Jum’at.[41]
Demikian beberapa penjelasan ringkas mengenai panduan shalat Idul Fithri dan Idul Adha. Semoga bermanfaat.
Segala puji bagi Allah yang dengan nikmat-Nya segala kebaikan menjadi sempurna.
Diselesaikan di Pangukan, Sleman, di hari yang baik untuk beramal sholih, 7 Dzulhijah 1430 H.
***
Penulis: Muhammad Abduh Tuasikal
Artikel www.muslim.or.id
[1] Lihat Bughyatul Mutathowwi’ fii Sholatit Tathowwu’, Muhammad bin ‘Umar bin Salim Bazmoul, hal. 109-110, Dar Al Imam Ahmad, cetakan pertama, tahun 1427 H.
[2] HR. Muslim no. 890, dari Muhammad, dari Ummu ‘Athiyah.
[3] Kami sarikan dari Ar Roudhotun Nadiyah Syarh Ad Durorul Bahiyyah, 1/202, Darul ‘Aqidah, cetakan pertama, 1422 H.
[4] Majmu’ Al Fatawa, Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah, 24/183, Darul Wafa’, cetakan ketiga, tahun 1426 H.
[5] Yang dimaksud, kira-kira 2o menit setelah matahari
terbit sebagaimana keterangan Syaikh Muhammad bin Sholih Al ‘Utsaimin
dalam Syarh Hadits Al Arba’in An Nawawiyah yang pernah kami peroleh ketika beliau membahas hadits no. 26.
[6] Lihat Shahih Fiqh Sunnah, 1/599 dan Ar Roudhotun Nadiyah, 1/206-207.
[7] Zaadul Ma’ad fii Hadyi Khoiril ‘Ibad, Ibnu
Qayyim Al Jauziyah, 1/425, Muassasah Ar Risalah, cetakan ke-14, tahun
1407 H [Tahqiq: Syu'aib Al Arnauth dan 'Abdul Qadir Al Arnauth]
[8] Lihat Minhajul Muslim, Abu Bakr Jabir Al Jaza-iri, hal. 201, Darus Salam, cetakan keempat.
[9] HR. Bukhari no. 956 dan Muslim no. 889.
[10] Syarh Muslim, An Nawawi, 3/280, Mawqi’ Al Islam.
[11] Zaadul Ma’ad fii Hadyi Khoiril ‘Ibad, 1/425.
[12] Zaadul Ma’ad fii Hadyi Khoiril ‘Ibad, 1/425.
[13] HR. Ahmad 5/352.Syaikh Syu’aib Al Arnauth mengatakan bahwa hadits ini hasan.
[14] Lihat Shahih Fiqh Sunnah, 1/602.
[15] Dikeluarkan dalam As Silsilahh Ash Shahihah no. 171. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa riwayat ini shahih.
[16] Dikeluarkan oleh Al Baihaqi (3/279). Hadits ini hasan. Lihat Al Irwa’ (3/123)
[17] Lihat Majmu’ Al Fatawa, Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah, 24/220, Darul Wafa’, cetakan ketiga, tahun 1426 H.
[18] Idem
[19] Idem
[20] HR. Bukhari no. 977.
[21] HR. Bukhari no. 986.
[22] HR. Ibnu Majah no. 1295. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini hasan.
[23] HR. Bukhari no. 964 dan Muslim no. 884.
[24] HR. Muslim no. 887.
[25] Zaadul Ma’ad, 1/425.
[26] Kami sarikan dari Shahih Fiqh Sunnah, 1/607.
[27] Idem
[28] Dikeluarkan oleh Al Baihaqi (3/291). Syaikh ‘Ali Hasan ‘Ali ‘Abdul Hamid mengatakan bahwa sanad hadits ini qowiy (kuat). Lihat Ahkamul ‘Idain, Syaikh ‘Ali Hasan ‘Ali ‘Abdul Hamid, hal. 21, Al Maktabah Al Islamiy, cetakan pertama, tahun 1405 H.
[29] HR. Muslim no. 891
[30] HR. Muslim no. 878.
[31] HR. Bukhari no. 963 dan Muslim no. 888.
[32] Lihat Shahih Fiqh Sunnah, 1/607.
[33] Lihat keterangan dari Ibnul Qayyim dalam Zaadul Ma’ad, 1/425. Yang pertama kali mengeluarkan mimbar dari masjid ketika shalat ‘ied adalah Marwan bin Al Hakam.
[34] Idem
[35] HR. Abu Daud no. 1155 dan Ibnu Majah no. 1290. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini shahih.
[36] HR. Abu Daud no. 1070, Ibnu Majah no. 1310. Asy Syaukani dalam As Sailul Jaror (1/304) mengatakan bahwa hadits ini memiliki syahid (riwayat penguat). An Nawawi dalam Al Majmu’ (4/492) mengatakan bahwa sanad hadits ini jayyid (antara shahih dan hasan, pen). ‘Abdul Haq Asy Syubaili dalam Al Ahkam Ash Shugro (321) mengatakan bahwa sanad hadits ini shahih. ‘Ali Al Madini dalam Al Istidzkar (2/373) mengatakan bahwa sanad hadits ini jayyid (antara shahih dan hasan, pen). Syaikh Al Albani dalam Al Ajwibah An Nafi’ah (49) mengatakan bahwa hadits ini shahih. Intinya, hadits ini bisa digunakan sebagai hujjah atau dalil.
[37] HR. Abu Daud no. 1071. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini shahih.
[38] Lihat Shahih Fiqh Sunnah, 1/596.
[39] Lihat Shahih Fiqh Sunnah, Syaikh Abu Malik, 1/596, Al Maktabah At Taufiqiyah.
[40] HR. Muslim no. 878.
[41] Lihat Fatwa Al Lajnah Ad Da-imah lil Buhuts ‘Ilmiyah wal Ifta’, 8/182-183, pertanyaan kelima dari Fatwa no. 2358, Mawqi’ Al Ifta.
Dalam mimpinya ia merasa mendapatkan perintah dari Alloh untuk menyembelih Ismail. Nabi Ibrahim AS terbangun dengan terkejut. “Astaghfirulloh,” kata Nabi Ibrahim AS dalam hati. “Mungkinkah setan yang telah memberiku mimpi buruk?” Terjadinya sumur Zamzam
Nabi Ibrahim AS menikah untuk kedua kalinya dengan Hajar, salah seorang pembantu yang berakhlak mulia, atas saran dari istrinya Sarah. Hal itu karena hingga usia mereka yang semakin lanjut, mereka belum juga dikaruniai anak. Sementara Nabi Ibrahim berharap bisa memiliki keturunan untuk meneruskan dakwahnya. Atas izin Alloh, tidak berapa lama kemudian Hajar mengandung dan melahirkan seorang putra yang diberi nama Ismail. Nabi Ibrahim AS sangat bersuka cita. Namun Sarah yang semula begitu menyetujui pernikahan mereka, merasa cemburu melihat Hajar dapat memberi suaminya seorang putra. “Kenapa bukan aku?” pikirnya.
Setelah kecemburuannya tak tertahankan lagi, ia meminta suaminya untuk mengusir Hajar. “Suamiku, bawalah Hajar dan anaknya Ismail pergi dari sini, aku tidak tahan melihatnya,” pinta Sarah. “Tapi, Hajar baru saja melahirkan dan Ismail masih bayi merah, tidak kasihankah engkau pada mereka?” tanya Nabi Ibrahim AS. “Aku tidak dapat menahan kecemburuanku melihat anugerah yang diberikan Alloh pada Hajar, tolonglah bawa mereka pergi jauh-jauh!” Sarah memohon. Nabi Ibrahim terdiam. Kemudian turunlah wahyu Alloh yang memerintahkannya untuk membawa Hajar dan Ismail ke sebuah gurun pasir. Maka ia segera menyiapkan perbekalan untuk perjalanan mereka. Esoknya berangkatlah ketiga anak beranak ini dari Palestina menuju gurun pasir yang tandus.
Berhari-hari mereka mengarungi gurun pasir yang tandus dan terik hingga tibalah mereka di suatu tempat yang sekarang bernama Mekah. Alloh memerintahkan Nabi Ibrahim untuk meninggalkan Hajar dan Ismail di tempat itu. “Istriku, disinilah aku harus meninggalkan engkau dan Ismail. Sementara aku harus kembali ke Palestina dan meneruskan dakwahku,” kata Nabi Ibrahim AS. Mendengar kata-kata suaminya, Hajar menangis karena ketakutan. “Suamiku tegakah engkau meninggalkan aku dan anakmu yang baru lahir ini di padang tandus tak berpenghuni ini?” tangisnya. “Kemana nantinya aku encari perlindungan?” “Hajar istriku. Tentu saja berat hatiku meninggalkan kalian berdua di sini. Tapi ini adalah perintah Alloh. Percayalah pada perlindungan-Nya. InsyaAlloh Ia akan selalu menolongmu,” kata Nabi Ibrahim AS. Hajar segera menyadari tugas yang diemban suaminya sebagai Nabi, maka dengan ikhlas ia merelakan suaminya untuk kembali ke Palestina. Nabi Ibrahim AS segera memanjatkan doa, memohon perlindungan Alloh untuk anak dan istrinya, “Ya Alloh lindungilah anak dan istriku dan muliakanlah tanah ini di kemudian hari.” Kemudian dengan perasaan berat ia berpamitan kepada Hajar dan mencium kening Ismail.
Sepeninggal Nabi Ibrahim, Hajar terduduk di tengah gurun. Matahari seolah ingin membakar semua makhluk yang ada di bawahnya. Setan yang senang menggoda manusia, membisikkan pikiran-pikiran jahat di benak Hajar. “Hai Hajar. Percayakah engkau dengan yang diucapkan suamimu? Alloh tidak mungkin memberikan perintah yang kejam. Itu pastilah akal-akalan suamimu untuk mengusir kalian,” bisiknya. “Demi Alloh, aku percaya dengan kemuliaan suamiku. Pergilah dari pikiranku!” Hajar berbicara dalam batinnya. Untuk menentramkan hati, Hajar memanjatkan doa kepada Alloh SWT, “Ya Alloh yang Maha Agung lindungilah hambaMu. Dan berilah hamba ketabahan serta kesabaran yang tinggi.”
Sebentar saja perbekalan mereka habis. Tak ada air yang tersisa. Ismail mulai menangis karena kelaparan dan kehausan. Hajar mencoba menyusuinya, namun tak setetes pun ASInya yang keluar. Ia mulai panik. Ia mencoba memeras kerudungnya, berharap ada keringatnya yang bisa diminum Ismail, tapi keringatnya pun kering. Ia meletakkan putranya di tanah. “Anakku, tunggulah di sini. Ibu akan mencoba mencari air. Mudah-mudahan di bukit itu ada mata airnya,” kata Hajar.
Lalu ia berlari-lari kecil mendaki bukit Shofa hingga ke puncaknya. Alangkah kecewanya ia, karena tidak setetes air pun yang ditemukannya. Dari puncak bukit Shofa ia melihat bahwa di bukit satunya (bukit Marwah) sepertinya ada mata air. Maka ia kembali berlari menuruni bukit Shofa dan mendaki bukit Marwah. Namun ternyata yang dilihatnya hanyalah fatamorgana. Tak ada air di sana. Bukit itu sama tandusnya. Tiba-tiba ia melihat bahwa di bukit Shofa ada mata air. Segera ia kembali menuju bukit Shofa dan menemukan bukit itu tandus. Ia terus berlari bolak-balik antara Shofadan Marwah hingga tujuh kali. Inilah nantinya yang dalam ibadah haji disebut Sa’i.
Hajar sangat kelelahan dan hampir putus asa. Tiba-tiba ia melihat Ismail yang masih menangis, menghentak-hentakkan kakinya ke tanah. Dari hasil hentakkannya itu keluarlah air yang memancar. Hajar segera berlari mendekati anaknya. Air iu memancar deras dan menyebar kemana-mana. “Zam zam!” kata Hajar yang artinya ‘berkumpullah’. Air itu kemudian berkumpul dan membentuk sebuah genangan yang luas. Dengan gembira Hajar memberi minum putranya hingga kenyang, lalu ia pun minum untuk menghilangkan dahaganya. -------
Idul Adha atau biasa disebut "Lebaran
Haji" adalah hari raya Muslim yang diperingati pada tanggal 10
Dzulhijjah. Pada hari ini diperingati peristiwa kurban, yaitu ketika
nabi Ibrahim, diperintahkan Allah SWT untuk menyembelih anaknya Ismail
yang kemudian digantikan oleh Allah dengan domba.
Hari Idul Adha
adalah puncaknya ibadah Haji yang dilaksanakan umat Muslim, Pada hari
raya ini, umat Islam berkumpul pada pagi hari dan melakukan shalat Ied
bersama-sama di tanah lapang, seperti ketika merayakan Idul Fitri. Setelah shalat, dilakukan penyembelihan hewan kurban, dan dibagi bagikan dengan tetangga dan orang orang yang kurang mampu.
